Followers

Pages

There was an error in this gadget

Wednesday, February 4, 2009

Tassawuf Falsafi..

Al-Hallaj tentang Fana’ dan Hulul (Penyerapan Allah ke dalam Diri Manusia).
Konsep fana’ telah mendorong al-Halaj kepada Hulul. Nama al-Hallaj adalah Abu alMughis alHusain bin Mansur bin Mohammad al-Baithawi seorang tokoh sufi yanh gidup pada akhir abad ketiga daan pada awal abad keempat Hijriyyah. Neneknya adalah Muhammad adalah seorang penyembah api yang beragama Farsi sebelum memeluk Islam Dinamakan al-Hallaj kerana beliau bekerja membersihkan bulu. Beliau dilahirkan kira-kira pada tahun 244 H di Kota Biatha’ salah satu kota kecil yang terletak di Persia. Dalam usia yang muda iaitu ketika berusia 16 tahun dia telah pergi belajar pada seorang Sufi yang terbesar dan terkenal, bernama Sahl bin Abdullah al-Tustur di Negeri Ahwaz. Seterusnya beliau berangkat ke Bashrah dan belajar dengan seorang sufi bernama Amr al-Makki, dan pada tahun 264 H. Beliau masuk kota Baghdad dan belajar bersama al-Junaid yang juga seorang sufi. Beliau telah dikelilingi oleh murid-muridnya yang dikenali dengan nama Hallajiyyah. Al-Hallaj meninggalkan banyak penulisan. Ibn Nadim mencatatka dalam al-Fihris kitab yang paling dikenali adalah kitab al-Tawasin. Kitab ini dibahagikan kepada tiga belas fasal dengan menggunakan bahasa isyarat yang amat sukar difahami. (Terj Abdul Syukor Hj Husin1996: 143).

Al-Hallaj menggambarkan kepada kita keadaan fana’nya. Apabila Allah mahu meningkatkan hambaNya ke tahap wilayah, maka Allah bukakan pintu zikir, kemudia pintu untuk mendekatkan dirinya kepada Allah, kemudian didudukkan diatas kerusi tauhid, dimasukkan ke dalam hakikat keesaan. Ketika itu ia bertukar menjadi fana’ dan kekal dengan Maha Haq. Maka dia terus berada didalam jagaan Allah dan tidak ada sebarang perasaan dan kehendak lahir daripada dirinya. Dalam keadaan fana’ al-Halaj berkata dengan ungkapannya yang masyur iaitu “Aku yang Maha Haq” dan berkata “Siapa aku yang lebih cinta dan siapa yang lebih mencintai aku. Kita dua roh telah sebati didalam satu badan”. “Apabila engkau melihat kepadaku aku melihat kepadaNya”. “Dan apabila aku melihatNya Engkau melihat kita”. (Terj Abdul Syukor Hj Husin1996: 146).

Jelas al-Halaj yang menggunakan perkataan hulul bermaksud penyerapan hakikat ketuhanan ke dalam hakikat manusia, atau dalam kata lain penyerapan Tuhan ke dalam manusia. Selain itu termasuk pengertian hulul menurut al-Hallajadalah daripada sifat kemahuan manusia sepenuhnya ke dalam kehendak Ilahi sehingga semua perbuatan yang lahir daripada manusia adalah lahir daripada Allah. Terdapat percanggahan yang jelas dalam mazhab al-Hallaj tentang hulul kerana beliau kadang-kadang menyatakan hulul tu sebati dan kadang kala hulul yang menafikan penyerapan sebati dan menyatakan dengan terang kequdusan Allah. Percanggahan seperti ini telah menarik perhatian Thoulk tetapi beliau menyatakan bahawa al-Hallaj tunduk kepada fana’, maka keluar daripada rohaninya ungkapan yang berbeza-beza. Ini kerana menurut beliau bahawa manusia yang diciptakan atas bentukNya merupakan tempat penjelmaan Ilahi, maka manusia ada hubungan dengan Allah dan tidak berpisah, tetapki penjelmaan Allah pada hamba atau rupaNya pada manusia tidaklah bererti bahawa Dia ada hubungan langsung dengan manusia. Al-Hallaj sendiri membayangkan dengan jelas perbezaan antara hamba dengan Tuhan, maka pengertian hululnya tidaklah hakiki, malah ia adalah sematamata perasaan jiwa yang berlaku pada ketika fana’ pada Allah atau seperti semata-mata keadaan tenggelamnya unsur-unsur manusia dalam ketuhanan, atau kata lainnya fana’nya pada Allah. Hakikat ini dijelaskan oleh beliau dengan katanya “ wahai orang ramai sesungguhnya Allah menjadikan makhluk dengan kemurahanNya, maka ia menjelma padanya kemudian Dia melindungi diriNya daripada mereka untuk mendidik mereka. Kalau tidak kerana penjelmaanNya nescaya sebahagian daripada manusia menjadi kafir dan kalau tidak terlindungNya maka kebanyakan manusia akan menjadi fitnah. Maka dia tida kekal berada dalam salah satu keadaan itu (Terj Abdul Syukor Hj Husin1996: 147).

Kemuncak daripada pendapat alHallaj dalam hulul ialah kata-kata tentang qadimnya Nur Muhammad. Al-Hallaj menggambarkan bahawa nur Muhammad atau hakikat Muhammadiyah merupakan sumber kejadian alam semesta dan darinyalah terpancar segala makhluk di alam ini. Menurut beliau cahaya segala kenabian terjelma dari nurnya.. Cahaya mereka berasal dari Nabi Muhammad. Tidak ada satu cahaya yang lebih nyata dan lebih bercahaya dan lebih kekal dari cahaya yang qadim itu yang mendahului cahaya mereka. Dalam kejadian alam semesta dialah yang awal dan dialah yang akhir dalam hal kenabian. Al-Haq (Tuhan ) adalah dengan dia (Nur Muhammad) (Abdul Qadir Djaelani, 1996: 30)

Dengan itu beliau telah membuka jalan kepada ahli-ahli tasawwuf falsafi yang selepasnya. Terutamanya teori mereka tentang Qutub (wali tertinggi) atau tentang hakikat Muhammad atau tentang manusia sempurna. Al-Hallaj membahagikan Muhammad kepada dua hakikat, pertama qadim iaitu cahayanya yang azali wujudnya sebelum alam semesta ini dan darinyalah sumber ilmu dan makrifat. Hakikat kedua, Muhammad itu baharu iaitu Muhammad sebagai seorang nabi yang diutus ia diwujudkan dalam masa dan tempat tertentu. Daripada Nur yang qadim ini para Nabi sebelumnya dan para awliya’selepasnya. Kemuncak daripada pendapat beliau tentang qadimnya Nur Muhammad ialah kesatuan agama-agama ini pandangan beliau telah ditentukan ke atas manusia bukan denagn pilihan mereka, tetapi mereka dipilihkan dengan agama yang mereka anuti (Terj Abdul Syukor Hj Husin1996: 151).

Faham ijtihad ini kemudiannya dibesar-besarkan oleh Junaid dan Hallaj sehingga ia menjadi suatu perbicaraan yang paling sukar dan pelik dalam dunia tasawuf Islam. Hallaj membenarkan bahawa jiwa manusia yang sudah bersih dapat bersatu dengan roh tuhan ‘ainul jama’. Begitu juga ia menetapkan seorang wali dapat bersatu dengan tuhan sehingga wali itu merupakan tuhan dan tuhan itu adalah wali. Tatkala orang suci itu fana dan mengucapkan “Anal Haq!” yang bermaksud sayalah hak yang menciptakan itu. Kerana pemikiran ini yang berlainan dari Ahli Sunnah maka Hallaj telah dipenjarakan bertahun-tahun. Pada tahun 922M. Hallaj disula dan dibakar di tanah lapang Baghdad. Maka sejak itu terjadilah dua golongan dalam dunia tasawuf dimana ada aliran yang menerima dan ada aliran yang menolak. Sebenarnya tidak ada satu petunjuk pun di dalam al-Quran yang dengan tegas menerangkan ada ijtihad itu. Ada bebrapa ayat al-Quran yang menerangkan tentang keadaan akrabnya tuhan dengan hambaNya antaranya sebuah ayat yang menceritakan keadaan manusia dapat melihat wajah tuhannya nanti di hari akhirat, yang mana ia merupakan nikmat baginya. Didalam firmanNya kepada nabi Musa: “Engkau tidak dapat melihat Aku” Begitu juga contoh ayat yang menerangkan tentang keadaan akrabnya tuhan dengan hambaNya iaitu “kami lebih dekat padanya daripada kedua urat lehernya” (Quran L: 16) (Aboebakar Atjeh, 1977: 131).

1 comments:

ICHAN® said...

Mau tambah wawasan di bidang IT, agama dll....
Kunjungi...
www.ichan-roman.blogspot.com

My ShoutOut

Template by:
Free Blog Templates